نمودار «کانون درونی»
نویسنده
آریان‌مهر
تاریخ انتشار
نمودار «کانون درونی»، دیاگرامی نادر و بی‌نظیر در طول اعصار!
نِی‌جینگ تو (Neijing Tu) ارتباط نزدیکی با پزشکی چینی دارد. این اثر به‌عنوان یک اثر کلاسیک در تمرین کیمیاگری درونی تائوئیستی، با استفاده از نقاشی منظره به‌صورت استعاری عملکرد اندام‌های انسانی، نقش بخش‌های مختلف بدن و احساسات مراحل مختلف تمرین را به تصویر می‌کشد. این نمودار از تصاویر برای اشاره به ترتیب کشت دوگانه جنس و زندگی استفاده میکند و معنای واقعی جنس و زندگی را در وحدت آسمان و انسان آشکار می‌سازد. این اثر توسط نسل‌های بعدی به‌عنوان «نخستین تصویر حفظ سلامتی چینی» ستایش شده است. به‌عنوان یک اثر کلاسیک، زمان خلق نِی‌جینگ تو همیشه موضوع بحث و جدل بوده است.
تصویر Neijing Tu (درون‌نمایی) خلاصه‌ای از بدن انسان است، جهان کوچکی همانطور که دائویی‌ها تصور می‌کنند. تصویر، تنه و سر انسان را از بغل نشان می‌دهد. این تصویر در معبد ابر سفید در پکن حکاکی شده است و در سال 1886 کشف شده، اما بدون شک بسیار پیش‌تر از این‌ها خلق شده است.
در این تصویر که تنه و سر را از پهلو نشان می‌دهد، سه «میدان کیناباری» [1] وجود دارد که تمرین تحول درونی در دائوئیسم به نام نئی‌دان (Neidan) [2] در آنها انجام می‌شود.
برای پژوهشگران معنای عمیقتر تمرین هنر تایچی‌چوان اهمیت زیادی دارد، زیرا به آنها کمک میکند تا اتفاقات درون بدن را در سطح روانی-انرژتیکی درک کنند. برای فهم کامل این تصویر که به طور کامل از زبان نمادها استفاده میکند، دانش وسیعی از فلسفه دائویی و طب سنتی چین ضروری است.
در ادامه این تصویر به روشی ساده توضیح داده خواهد شد تا خواننده بتواند خود به جستجوی جزئیات بیشتر بپردازد و اگر علاقه داشت، راه استفاده عملی از دانش کهن و حکمت استادان را دنبال کند، کسانی که در اسرار انسان، ذهن و روح مختص شده‌اند.
این تصویر تنها محصول خیال نیست، بلکه راهنمایی است برای پژوهشگران طبیعت درونی انسان و ارتباط او با طبیعت پیرامون. بدن، جهان کوچکی شگفت‌انگیز است. از طریق این اصل ریزکیهانی، انسان امکان ارتباط با همه موجودات زنده را دارد و می‌تواند در هماهنگی و هارمونی با همه زندگی کند. هارمونی داخلی شامل بدن سالم، عقل نیرومند و روح آزاد است.
در پایین‌ترین بخش تصویر، حوضچه‌ای از مایع "جینگ" دیده می‌شود که از کلیه‌ها به ناحیه "هویی‌یین" (پرینه) - قیف دنبالچه - سرازیر می‌شود. [3] با کنترل عضلات پرینه، فرآیند دگرگونی درونی آغاز می‌شود. به طور معمول این جوهر در مایعات بدن پراکنده می‌گردد؛ اما با نئی‌دان (تمرین کیمیاگری درونی)، این روند برعکس می‌شود ("کان" [4] - آب به سوی بالا جریان مییابد). [5]
در این نقطه، دو کودک نماد "یین" و "یانگ" چرخ آسیاب تعادلی را می‌گردانند که در پایین شکم با آگاهی بر تنفس، پیوسته در حرکت است. آنها انرژی "جینگ" را به سوی "دانتیان پایینی" - پایین‌ترین مرکز انرژی بدن - بالا می‌برند. وظیفه آنها جلوگیری از ریزش آب زندگی به پایین و بالا بردن انرژی بیدارشده به سوی "کوره زیرین" است، جایی که آب به آتش تبدیل می‌شود. چهار نماد چرخان "یین-یانگ" (دانتیان پایینی) گرمای درونی را ساطع می‌کنند. [6] این مرحله، گامی مهم در فرآیند دگرگونی درونی (نئی‌دان) است.
گاو نیرومندی که کشاورز با آن شخم می‌زند و سکه‌های طلا را در زمین می‌کارد، [۷] نماد تلاش خستگی‌ناپذیر و سختی است که برای رسیدن به وضعیت والای روحانی و دگرگونی جینگ به "چی" باید صرف شود. کاشت سکه‌های طلا استعاره‌ای است برای نخستین بذر "اکسیر طلایی" (اکسیر جاودانگی). در تصویر، آب جینگ به شکل چی از مسیر ستون فقرات و کانال کنترلی (دو مای) [۸] شروع به بالا رفتن میکند.
در بخش مرکزی تصویر، ناحیه بالای دیافراگم نشان داده شده که در آن اندام‌های اصلی بدن در قفسه سینه قرار دارند. دو شخصیت اصلی این بخش، چوپان و بافنده هستند. بافنده نماد روح کلیه‌ها، اصل زنانه (یین) و چوپان نماد قلب (یانگ) است. چوپان با صورت فلکی "ارابه بزرگ" (پلوغ) بازی میکند. طبق افسانه‌ای، این دو دلداده که سرنوشت بی‌رحم فقط یک بار در سال به آنها اجازه دیدار می‌داد، روی پلی که با پشت کلاغ‌ها شکل گرفته بود، یکدیگر را ملاقات می‌کنند.
بافنده [۹] روی زمین نشسته که این وضعیت نشانه خرد شهودی زمینی است؛ این خرد فقط در پیوند با انرژی‌های چوپان (نماد پیشرفت معنوی) آزاد می‌شود. در بدن، این به معنای پیوند آب و آتش، یعنی تجلی جوهره‌های معنوی کلیه و قلب است. این وحدت فقط با بیداری سکون کلیه‌ها و فرو نشاندن تلاطم قلب ممکن است؛ این مرحله‌ای دشوار برای بسیاری از تمرین‌کنندگان نئی‌دان محسوب می‌شود.
چوپان در دانتیان میانی، در یک گرداب که ناحیه قلب است، قرار دارد که به گردبادی در تایچی [۱۰] شباهت دارد. طبق متن تصویر، در این ناحیه کوه "گن" قرار دارد که در "یی‌جینگ" نماد آرامش و ثبات است. انرژی احساسات باید در اینجا آرام گیرد تا بتواند آتش با آب درآمیزد. چوپان در دستش صورت فلکی "ارابه بزرگ" را دارد که در دائوئیسم نماد مهمی است؛ چرخش این صورت فلکی در آسمان توازن میان یین و یانگ آسمانی را معین میکند. آرامش قلب به معنای تعادل یین و یانگ در آگاهی فرد است که به دگرگونی منجر می‌شود؛ این دگرگونی در تصویر به صورت "نخ کردن سکه‌ها در بند" نشان داده شده و معنای ضمنی آن رسیدن به سطح بالای معنویت است.
در طب دائویی، زبان به قلب و دانتیان میانی (محل ایستادن چوپان) مرتبط است؛ این ناحیه شبیه زبان دیده می‌شود، هرچند در متن به وضوح ذکر نشده. زبان با مایعی احاطه شده که نمایانگر "مایع یشمی" است که دهان را زمانی که "پل زاغی" [۱1] شکل می‌گیرد، پر میکند. این به معنای لمس یا اتصال زبان با سقف دهان است؛ عملی که در تمرین کیمیاگری ضروری است. بقیه متن میانی تصویر درباره اندام‌های کبد، ریه و طحال سخن می‌گوید. درختان سمت چپ تصویر نماد ریه‌ها هستند، اما سایر اندام‌ها رسم نشده‌اند. متن سمت چپ به نقش حیاتی تعادل انرژی‌های مرکز قلب اشاره میکند، زیرا اینجا امکان پیدایش اکسیر جاودانگی به وجود می‌آید. این اکسیر باید از "آب‌های سرچشمه"، یعنی بخش بالایی نیجینگ‌تو تغذیه شود.
در بخش بالای تصویر Neijing Tu، سر تمرین‌کننده نمایش داده شده است. دو شخصیت در این بخش وجود دارند: «راهب آبی‌چشم» و «لائوتسه». برج دوازده‌طبقه در پایین این بخش تصویر نماد حلقه‌های نای است، هرچند معمولاً انسان‌ها ۱۵ تا ۲۰ حلقه دارند. این برج نشان‌دهنده اهمیت قرارگیری درست گردن هنگام تمرین نئی‌دان است. اشتباه رایج این است که اجازه دهیم گردن افتاده شود، به‌ویژه زمانی که آرام می‌شویم.
بالای برج یک حوضچه مربعی شکل با یک پل سفید قرار دارد. پل نماد زبان است که روی سقف دهان قرار می‌گیرد و کانالهای انرژی دو (du) و رن (ren) را متصل میکند. در دو طرف پل، کانالهای انرژی یکی به جلو و دیگری به سمت بالای کوه‌ها گسترش می‌یابند و حلقه‌ای شکل می‌دهند. این حلقه «چرخ کوچک چی» یا مسیر میکروکاسمیک است. این ناحیه مهمی برای گردش انرژی (چی) است پیش از آنکه بتوانیم تمرینات پیشرفته‌تر نئی‌دان را انجام دهیم. گردش انرژی در اینجا اجازه می‌دهد تا مواد انرژی به بدن روان شوند، اما اگر جریان انرژی مختل شود دو اختلال جدی ممکن است رخ دهد: اول بالا رفتن بیش از حد انرژی که باعث بیماری می‌شود، و دوم نشت انرژی که فرد را خالی و ضعیف میکند. چنین وضعیتی درمان سختی دارد و نیازمند درمانگر متخصص چی‌کونگ یا پزشک طب سنتی چین است که وضعیت را بفهمد. در تصویر نمونه‌ای از نشت انرژی نشان داده شده که از سنگ بیرون می‌پاشد و وارد حوضچه می‌شود؛ نوشته کنار آن «بیماری چی» است.
دو کره در این بخش نمایانگر دو چشم، خورشید و ماه هستند. خورشید و ماه حول کوه کونلون گردش می‌کنند که کوهی اسطوره‌ای و نماد منطقه آسمانی است. در سر ۹ قله وجود دارد که آب از ستون فقرات به آنجا جریان مییابد. بالا آمدن آب نماد تبدیل جینگ به چی و چی به شِن در مسیر صعودی به سر است. نه قله نماد مناطق داخلی دانتیان بالایی است که به تفصیل در نقشه دیگری به نام «Xiu zhen tu» توضیح داده شده‌اند. خورشید و ماه همچنین نشان‌دهنده عوامل الکیمی در فرآیند نئی‌دان هستند. آسمان و زمین تجلی کامل یین و یانگ‌اند، در حالی که خورشید و ماه، آتش و آب، حالتهای کمتر معمول یین و یانگ هستند که در گردش و تغییر دایره‌ای‌اند. در میکروکاسم بدن، آسمان و زمین نماد قدرت ثابت آگاهی حقیقی‌اند و گردش خورشید و ماه نشان‌دهنده طبیعت گذرای ذهن است.
در بالای قله مرکزی، کره کوچکی قرار دارد که نوشته «دانه ارزن، که کل جهان را در خود دارد» روی آن است. این داروی الکیمی است که نتیجه ترکیب مواد انرژی مختلف در بدن است و اساس وجود را در خود دارد. این سطح بالایی از دگرگونی الکیمی در دائوئیسم است.
دو شخصیت در این تصویر لائوتسه با ابروهای سفید کشیده به زمین و راهب آبی‌چشم خارجی هستند که «آسمان‌ها را نگه می‌دارد». این راهب احتمالاً بودی‌دهارما، بنیانگذار بودیسم چان (ذن) است. این دو شخصیت هماهنگی بین دائوئیسم و بودیسم چان را نشان می‌دهند. بودیسم تأکید زیادی بر عملکرد روان انسان دارد که دائوئیسم آن را پذیرفته است. ابروهای سفید لائوتسه از آسمان تا زمین، یعنی بدن، کشیده شده‌اند؛ دائوئیسم سلامت و تاثیرات بر بدن را به تفصیل بیشتری نسبت به بودیسم بررسی میکند.
در نهایت، یادداشتی جالب در Neijing Tu هست که می‌گوید: «نور سفید بین ابروها تابیده می‌شود. این نور شاگرد را از چرخه بی‌پایان تناسخ رها میکند.» این نقطه در کانال انرژی یین‌تانگ (yin tang) قرار دارد و در سنت‌های دیگر «چشم سوم» نامیده می‌شود. این نقطه دانتیان بالایی، قصر کریستالی و منزل‌گاه شِن (روح، آگاهی) است. نور سفید روشنایی معنوی نشان‌دهنده باز شدن ارتباط با آگاهی حقیقی است.
پاورقی:
۱. ماده معدنی: کینابار (سولفید جیوه)
۲. نئی‌دان – تمرین مدیتیشن و شیمی درونی، تحول درونی، کیمیاگری سه گنجینه: جینگ (جوهر)، چی (انرژی)، و شِن (روح)؛ نیگونگ – هماهنگی بدن و تنفس؛ هنر رزمی درونی
۳. این ناحیه بسیار محکم است، مانند اینکه در نه لایه زره آهنی پیچیده شده باشد؛ وقتی "چی" پر شود، این منطقه باز می‌گردد.
۴. تریگرام "کان" در "یی‌جینگ" نماد جوهره در بخش‌های پایینی بدن است.
۵. مسیر مایع مغزی-نخاعی مانند سیستم عصبی منشعب است (جریان پنهان یا رود زرد) که نه از کانالهای انرژی، بلکه مستقیم تا مغز بالا می‌رود؛ "چی یانگ". باید از سه مانع عبور کند: اولی در دنبالچه، دومی در تنگی کانال نخاعی پشت دانتیان میانی (سطح کلیه‌ها، میان مهره‌های T7 و T8) و سومی در قله ستون فقرات.
دردهای کمر ممکن است مانعی در جریان انرژی در دنبالچه ایجاد کنند. حرکت استخوان خاجی (تمرینات تایچی) باعث ایجاد اثر پمپاژ برای مایع مغزی-نخاعی در سیستم اعصاب مرکزی می‌شود. این امر دروازه‌های پایین و دانتیان را باز کرده، جریان را افزایش داده و نیروی حیاتی بدن را بهبود می‌بخشد. دروازه میانی (تنگی کانال نخاعی پشت قلب و ریه‌ها) به اثر پمپی دیافراگم و قلب مربوط است. انسداد در اینجا روی توانایی فکر و احساس تاثیر می‌گذارد. انرژی در مسیر خردشده میکروکیهانی و کانالهای انرژی در گردش است؛ جوهر (جینگ) از ستون فقرات بالا رفته (مسیر دو مای)، به انرژی (چی) و سپس به شِن (روح) تبدیل می‌شود؛ چی نزولی جایگزین جینگ مصرف‌شده می‌شود. آتش شکم کمک میکند جینگ آبی به بخار (چی) تبدیل و این بخار مانند باران سراسر بدن را مرطوب کند.
۶. چهار واسطه: آتش، آب، چوب، فلز و در مرکز، پنجمین عنصر یعنی زمین است.
۷. استعاره سکه‌های کاشته شده به معنای رسیدن به سطوح عالی رشد روحی است.
۸. دو مای - کانال کنترلی (آتش یانگ)، رن مای - کانال تولید و عمل (دریای جوهره یین).
۹. بافنده – ستاره وِگا در صورت فلکی لیرا، چوپان – ستاره آلتایر در عقاب (آکیلا). وگا و آلتایر به همراه دِنب مثلث تابستانی (هفتمین روز هفتمین ماه قمری چینی) را تشکیل می‌دهند و درخشان‌ترین ستاره‌های آسمانند.
۱۰. م: مثلاً تمرین چرخاندن ابریشم در تایچی.
۱۱. این پل دو کانال دو مای و رن مای را به هم وصل میکند؛ دیدار سالانه چوپان و بافنده، یین و یانگ، وگا و آلتایر.
منابع ذکر شده در توضیح تصویر:
- کتاب «White Moon on the Mountain Peak: The Alchemical Firing Process of Nei Dan» نوشته دمو میچل
- مقاله «Neijing tu (Chart of the Inner Warp)» نوشته فابریتزیو پرگادیو
این ترجمه بر اساس متن اصلی و اطلاعات معنوی فلسفه دائوئیسم و روش‌های نی‌دان می‌باشد. اگر مایل باشید، می‌توانم در توضیح عمیقتر یا تحلیل مفاهیم یاری کنم.
تحقیق و برگردان به فارسی: آریان‌مهر